各位聽眾，主內肢體，平安！很高興在末後事工的與神同行欄目與你再次相遇，我是甘老師。今天我要與大家分享一個特別的題目：兩本生命冊的奧秘。

信耶穌的人，都知道有一本生命冊，記載著信主人的名字，名字在生命冊上的人，在白色大寶座審判的時候，可以進入天堂，而名字不在生命冊的人，將被扔在地獄的永火裡面受苦。但你知道嗎？聖經中還有記載另外一本生命冊，這個奧秘在末後時代，已經被聖靈開啓了，啓示給有耳聽的，有心領受的。感謝主，你的耳朵，今天是有福的。

我們今天先從我的一個夢說起。在2011年的11月左右，我連續3天晚上做夢，夢的內容奇怪又簡單，夢中清楚的聽見是一句話：不是所以的基督徒都是耶穌的新婦，對了，很簡單，就一句話，沒有其他的解釋，而且是連續三天都夢一樣的內容，這不能不引起我的注意，是神對我在夢中講話嗎？怎麼不多講一點？而且，這句話與我的信仰背景相違背，絕不可能是我自己想出來的。我是在一個美國的華人福音派教會信主並長大，後來蒙神呼召，進入一家美國傳統的神學院，接受神學培訓，取得學位後在加拿大牧養教會7年的時間。我所接受的神學裝備和培訓，是基督徒將來在天堂都作耶穌的新婦，都與耶穌一同做王，這是我們的盼望之一，而且這也是我一直在教會、講台教導別人的信息。如果突然有人告訴我，不是所以的基督徒都是耶穌的新婦，我是不會相信的。但在夢中，神偏偏就就這麼告訴我。這讓我很困惑，無法理解，因為人靠自身的知識、智慧、力量是無法超越自身的局限的，所以我們需要聖靈的啓示。神是信實的，他開始的工作他必完成。神非常奇妙，在我做夢之後的3個月，神使用了3位不同的弟兄姐妹，其中2位是我不認識的，用不同的方式，幫助我明白這個末後時代的真理，就是啓示錄中記載了2本不同的生命冊，而且新耶路撒冷有城裡城外之分。是哪兩本生命冊呢？一本是我們熟悉的生命冊，另外一本是羔羊生命冊。他們有什麼差別呢？簡單的講，生命冊是天堂與地獄的差別；羔羊生命冊是城裡與城外的差別。你怎麼知道這兩本生命冊不是同一本？他們的差別何在呢？讓我們一起來查考聖經，啓示錄21: 8，和22:15節。

  啓示錄21: 8:惟 有 膽 怯 的 、 不 信 的 、 可 憎 的 、 殺 人 的 、 淫 亂 的 、 行 邪 術 的 、 拜 偶 像 的 ， 和 一 切 說 謊 話 的 ， 他 們 的 分 就 在 燒 著 硫 磺 的 火 湖 里 ； 這 是 第 二 次 的 死 。啓示錄22:15,城 外 有 那 些 犬 類 、 行 邪 術 的 、 淫 亂 的 、 殺 人 的 、 拜 偶 像 的 ， 並 一 切 喜 好 說 謊 言 、 編 造 虛 謊 的 。當你把這兩段經文放在一起橫向比較的時候，你會發現兩段經文最大的不同：21:8，首先提到的是不信的，膽怯的和可憎的；而22:15，沒有提到不信的問題。共同提及的是：殺 人 的 、 淫 亂 的 、 行 邪 術 的 、 拜 偶 像 的 ， 和 一 切 說 謊 話 的，但結局卻大不相同。例如，殺人在21:8的結局是在硫磺的火湖里；殺人在22:15的結局卻在城外，就是新耶路撒冷的城外。同樣是殺人，為什麼一個落在火湖里，一個在新耶路撒冷的城外？難道殺人還分輕重？從上下文，我們不難分辨，這兩段經文記載的是不同的事情，顯然在敘述不同的審判。啓示錄21: 8記錄的第一種人，是沒有得救的，沒有接受耶穌基督的救恩，他們在經歷白色大寶座審判的時候，結局是在硫磺的火湖里。啓示錄22:15記載的第二種人，他們是得救的，名字有記載生命冊上，但得救沒有得勝，沒有記載在羔羊生命冊上，所以不能進入聖城新耶路撒冷，只能在城外。

  為什麼有些人得救了卻不能進城呢？啓21:27凡 不 潔 淨 的 ， 並 那 行 可 憎 與 虛 謊 之 事 的 ， 總 不 得 進 那 城 ； 只 有 名 字 寫 在 羔 羊 生 命 冊 上 的 才 得 進 去 。這段經文給出進城的條件：只有名字寫在羔羊生命冊上才能進城，生命不潔淨，行可憎與虛謊之事的不能進城。啓22:14，也講述說：洗淨自己衣服的有福了，也能從門進城。很明顯，進新耶路撒冷城是有條件的，城外生命不潔淨的人，沒有權柄進城。所以，神啓示的羔羊生命冊的奧秘，講的是得勝的問題，而不得救的問題。21:7，得勝的，必承受這些為業，我要做他們的神，他要做我的兒子。所以我們看到，一個基督徒得救是遠遠不夠的，在地上得勝的基督徒才能在永恆里有產業，才能與耶穌一同做王，才有資格被稱為耶穌的新婦，才可以進入聖城新耶路撒冷。得救與得勝有很大的差別。得救，就是得著神的救恩，我們並沒有付什麼代價，我們一沒流血，二沒付錢，三沒流汗，四沒受苦，我們做的就是回應耶穌的邀請：相信接受耶穌基督做我的救主，相信他寶血贖罪赦罪的大能，因為耶穌基督替我們付了一切的代價；但得勝就不一樣了，得勝不但需要我們在地上攻克己身，對付老我，還需要進入命定，忠心持守命定，達到基督新婦的要求，得勝一切的環境和試煉。

  聖經對城內的情況有一些概況性的描述，讓我們一一來查看。啓21，一開始，天使對使徒約翰說，聖城新耶路撒冷是為誰預備的呢？是為耶穌基督的新婦。城裡有什麼特點呢？22:1-5節有詳細的描述：有神和羔羊的寶座，有生命河，英文用的是river，城外21:6，用的是生命泉，stream，城裡有生命樹和果子，城裡的人都在事奉神，都可以見神的面，額頭上都有神的名字，要與神一同做王。這是多麼令人盼望啊！城外的光景就大不一樣了：只描寫了有神的同在，和生命泉水。很大的差別。你想要哪一個呢？

神盼望所有的人都成為基督的新婦，神不單單救我們的靈魂而已，而是盼望我們每一個人都可以進入城內與他做王，享受他全部的豐富和榮耀。得救是不需要付代價的，但得勝需要我們付出很大的代價，不但需要背起我們的十字架，還有像啓示錄17:14講的：蒙召，被選，有忠心，並且得勝。啓示錄所描述的，新耶路撒冷城裡城外有很大的差別，這個差別是由我們在地上生命的光景決定的，由我們今生的在基督耶穌里的努力和付出決定，好像使徒保羅和在與耶穌同釘十字架的並信主的強盜，他們都進入了天堂，但他們在天堂的位分是一樣的嗎？與神的關係是一樣的嗎？獎賞是一樣的嗎？肯定不一樣，因為神是公平的神。各位弟兄姐妹，你心裡一定在思想，我是不是耶穌的新婦呢？ 我的名字有沒有在羔羊生命冊上？ 我怎麼確定我的名字在羔羊生命冊上？ 先讓我們用「新婦的禱告」這首歌，化作我們向神的祈禱。

如何預備自己成為耶穌的新婦，怎樣才能進入聖城新耶路撒冷，聖經有清楚的描述。1）啓21:17只有名字記載在羔羊生命冊的，才能進城。2）22:14潔淨自己衣服的可以進城，啓(19:7-8)新婦穿戴細麻衣，就是聖徒所行的義。衣服在聖經中和靈里常常預表我們的生命光景，屬靈身份或者行為。新婦最基本的條件就是生命的對付和潔淨，並且有討神喜悅的，與信心相稱的行為。還記得啓示錄22:15的記載嗎？城 外 有 那 些 犬 類 、 行 邪 術 的 、 淫 亂 的 、 殺 人 的 、 拜 偶 像 的 ， 並 一 切 喜 好 說 謊 言 、 編 造 虛 謊 的 。你可能會問，城外怎麼會有犬類呢？天堂怎麼會有殺人的和拜偶像的呢？犬類在猶太人的文化中，代表的是不潔淨的，污穢的，這顯然是總結，得救的人當中許多人的生命是不潔淨的，沒有被對付的。

什麼是殺人呢？我們或許沒有用刀用槍躲人的性命，但聖經告訴我們，恨人的就是殺人，我們不願意原諒傷害我們的，記著別人對我們的虧欠，不願意赦免，我們心思意念上的破口，在靈界在神看來，與殺人同等。許多人信主了，但卻不願意對付自己生命深處的傷口，我們是否與我們的父母和好，與妻子丈夫和好，與傷害我們的人和好呢？並願意真心的祝福他們呢？如果你立志做耶穌的新婦，就要赦免原諒一切的人，好像耶穌原諒我們一樣，不能有藉口的。什麼是拜偶像的？偶像除了看得見的金銀土石雕刻的形象之外，還有看不見的偶像，就是我們生命的次序，什麼是我們生命最重要的部分？工作可能成為我們的偶像，為了工作犧牲神的呼召和使命；家人可能成為偶像，為了兒女，或者愛兒女過於愛神，體恤兒女的需要過於遵守神的誡命；我們的美貌，榮譽，名聲，愛好，體育運動，我們的自私，愛自己過於愛神，任何在生命中，重要性高過神的，都可能成為偶像。所以耶穌才說：愛神不勝過父母、兒女、妻子、丈夫、兄弟、姐妹的，不配進神的國。神必須是我們基督徒生命的首位，順服神要勝過順服任何其它人或事情。基督的新婦，我們必須學習在地上就專注在耶穌的身上，不能心懷二意。好像在地上如果一個女孩子，已經訂婚了，那她就要專心預備自己，準備嫁給新郎，不應該訂婚之後，還繼續交往幾個新的男朋友，時不時的到別人家裡過夜，搞一搞曖昧，那叫不專一。婆家的人聽到這些，怎麼會心甘情願的迎娶這樣的媳婦呢？屬靈的道理也一樣，耶穌的新婦在地上是預備在天上的羔羊的婚宴，預備期間我們理當專心愛神，為永恆預備自己，不應該對耶穌三心二意。雅各書不是警告我們嗎：心懷二意的人那，不要想從神那裡得著什麼。聽到這裡，你是不是覺得這樣的基督徒，在教會里很多呢？那我們就要趕快悔改，對付生命。

     什麼是淫亂的？有肉體的淫亂，更有屬靈的淫亂。肉體的淫亂大家都明白，靈里的淫亂，就是愛世界，愛金錢過於愛神；好像耶穌講的，我們不能又拜瑪門，有同時又拜真神。今天許多基督徒也喜歡社會教會兩手抓。周日混教會，週一混社會，一邊享受世界的墮落，一邊還不忘記求神屬靈的祝福，好像舊約的以色列人一樣，神在以西結書描述北國以色列和南國猶大是一對淫亂的姐妹，南國猶大比北國更肆無忌憚。他們錯誤的以為，只要有了大衛王建造的聖殿，有敬拜，有獻祭，有守節期，那神就不會毀滅我們；神不是與大衛王立約了嗎？神不是有恩典嗎？他應許大衛的後裔永遠的坐在寶座上，所以我們平常拜拜偶像，和不屬神的國家結盟，發展貿易，社會有點不公平，對待窮人不公平，這沒什麼大不了的，獻個贖罪祭就好啦，神不會懲罰我們的。用神的恩典和盟約威脅神的公平公義，藐視神對罪的恨惡。結局很悲慘，整個國家被巴比倫滅亡，擄到巴比倫做奴隸。今天成功神學，恩典福音也廣泛的流傳在教會和神的家，他們強盜只要你有來教會敬拜，有十一奉獻，有為神做一些事情，神就要祝福你，財務上祝福你，身體上祝福你，不要約束和捆綁。新加坡某個牧者，甚至告訴信徒，你想吸煙，那是你的自由，神給你的恩典，不要為此認罪悔改，刻意忽略甚至輕視悔改、認罪，逃避為神受苦，逃避十字架的功課，勁量避免付代價對付老我，就是今天教會的淫亂了。從聖經的標準看，這是屬靈的淫亂，好像被滅亡的北國以色列和南國猶大一樣。這樣的基督徒，確實接受了福音，也接受了耶穌為救主，但你覺得他們是真正愛神嗎？他們的愛夠專一嗎？符合耶穌新婦的標準嗎？求神幫助我們，像新婦愛耶穌一樣在聖潔和真理中愛神。

巫術又是什麼呢？巫術其實在今天的社會和教會、家庭都很普遍。巫術分很多種，有白巫術和黑巫術。黑巫術，是那些為了利益的巫師，直接用法術咒語咒詛、控制他人，這是一種交鬼的行為，借助靈界的力量，掌控他人，這顯然是神恨惡的，在利未記、申命記都有記載。白巫術，是人懷著自私的，不正當的動機，影響或控制他人的自由意志，包括他人的決定、行為，別人的情感、信仰、甚至 生活等等。人可以使用任何的手段達到自己的目的，比如透過金錢、言語、情緒、怒氣，期望，誘惑等等。但很多時候，我們並不知道我們在使用巫術，反而我們以為我們做的是對的事情，是為了他人的好處，兒女的好處，教會的好處。舉例說：兒女用哭鬧的方式，要挾父母買玩具，買手機，就是一種巫術，因為不能順服父母的權柄，用情緒和情感來控制父母達到目的。妻子和丈夫的關係中，也常常出現不正當的控制與巫術。妻子可能用一哭、二鬧、三上吊的方式吸引丈夫的注意力，或者逼迫丈夫就範順服自己某些要求，給自己買東西，給父母買東西等等。冷暴力也是一種巫術，我不和你講話了，因為我生氣了，直到你向我屈服求饒，用言語態度控制對方；錯誤的期待，而不是愛心的溝通和忍耐，期待妻子出去工作，期待妻子凡事聽從自己，都是巫術的一種。怒氣，也是我們常常使用的手段之一。當他人不能達到我們期望的時候，特別是領袖或者權柄人物，我們就會用怒氣和情緒來給別人下馬威，或者難看，或者言語的攻擊威脅，使對方懼怕而順服，這是人們常用的巫術，因為不在愛心裡行事。有時即使目標正確，但方法不對，也會引來巫術的靈。有一天，神光照我，我有時對待孩子的怒氣，是巫術，是用錯誤的期待和錯誤的方法達到一個好的目的。我家的二兒女，有時不喜歡收拾玩具，不喜歡整理房間，我和她講了一次，兩次，三次，她都當做沒聽見，第四次我就受不了，情緒和怒氣就上來了，她也覺得很委屈，我也覺得很不開心。後來我就向神認罪，自己用情緒行巫術，控制她的行為。神教導我用愛心和忍耐，用平靜的語氣告訴她不收拾玩具的後果和懲罰，而且要看著她的眼睛慢慢的講，然後就不再咯嗦了。今天華人的父母常常用巫術控制孩子，我養你不就是為了你能考上好大學找個好工作嗎？或者養你不就是為了給我養老送終嗎？打著愛心的幌子，滿足自己的私慾，其實是用權柄和自私的愛掌控影響孩子的自由意志的選擇，給關係帶來混亂和破壞。所以我們愛的動機很重要，我們執行我們目標的方法也很重要。

你看耶穌的榜樣，當門徒一而再，再而三的不明白真理，或者工作不能完成，甚至逃跑棄絕神的時候，耶穌不是用權柄或者情緒，或者威脅來處理他們的失敗，是用愛心和忍耐幫助他們重新回到正路上。不但要有正確的動機，正確的方法也至關重要。教會裡面也常有發生，執事長老，不在決定的位置卻要奪得決定的權利，用自己的影響力，權利操縱牧師，架空傳道人，或利用會眾、執事會、會員大會、操縱教會的決策，大有人在，這都是巫術。同時也有牧師傳道人錯誤的使用權柄，為了權利而使用巫術影響控制會眾。巫術的靈，帶來的是混亂，失望，迷惑，喪氣，無力，昏睡，甚至絕望自殺。耶洗別威脅先知以利亞就是很好的例子，耶洗別本來沒有權柄，但她卻控制了亞哈王，使亞哈王成為傀儡，使用亞哈王完成自己邪惡的目的，殺掉耶和華的先知，建立巴力的祭壇。當她聽說以利亞殺掉巴力的850個先知，神行了大神跡的時候，她不但不悔改敬畏，還繼續使用巫術，威脅咒詛先知以利亞，以利亞對待偶像的勢力得勝了，但卻輕忽了巫術和耶洗別的靈，在巫術的勢力面前敗下陣來，以利亞產生什麼樣的反應？懼怕，逃避，混亂，失望，絕望想自殺。所以我們要悔改，更要靠著耶穌基督的寶血和能力得勝巫術的權勢；如果我們生活也有不經意使用巫術的情況，現在就求主光照，使我們悔改，生命可以被對付，到達新婦的標準。

最後一個是口舌的潔淨。當我們口中還有謊言和虛謊，我們怎麼可能進新耶路撒冷呢？怎麼可能配稱為耶穌的新婦呢？因為我們心裡想的，口中就講出來。雅各書也告訴我們，口舌沒有過飯的人，他就是完全人了，基督徒必須操練管住自己的舌頭。現在你就明白了，為什麼有人信了耶穌，卻仍然會殺人，仍然會淫亂，仍然會行巫術，這樣的基督徒，是大有人在的，生命不潔淨，行為不潔淨，得救而沒有得勝，那將來就只能在城外了。所以無論一個人無論信主多久，無論他是牧師、執事還是長老，還是神學教授，院長，生命沒有被潔淨，就不配做耶穌的新婦，這與我們的學位，恩賜，頭銜都沒有關係。

新婦的第二個標準是生命的對付和潔淨。新婦的第三個標準，3）20:4殉道者直接成為新婦，歷世歷代為神殉道的人，都是耶穌的新婦，殉道者的榮耀是很大的，啓示錄6章告訴我們，殉道者在神寶座前的祭壇那裡敬拜神，與神是很近的。所以，你也能夠明白，舊約的先知，幾乎都是殉道的，為什麼？為什麼初代教會的信徒，以為神殉道為榮耀？因為殉道者直接成為耶穌的新婦，是極為榮耀的事情。但同時我們必須知道，殉道是被神揀選的，不是自己尋短見，找麻煩，撞槍口，那不算數的。在我身邊，我就聽到有人見證，神給他們確據，揀選他們將來為主殉道，那神也必給殉道者信心和膽量。4）啓20:4在末世三年半沒有拜獸、沒有受獸印記的，經歷末後三年半大災難的基督徒，持守真道和信仰的，活著見主面的。

6）新婦必須是得勝的基督徒（21:7）， 啓示錄17:14，蒙召，被選，忠心，得勝的基督徒將來與耶穌一同降臨在地上，並且與他做王。得勝的前提是，我們必須先明白神給我們個人的命定和選召是什麼。馬太福音22,1-14，耶穌用比喻講述天國好比娶親的宴席。比喻的開始，所以被召的人，都在邀請之列，而且宴席已經預備好了。當神的僕人邀請這些人赴宴席的時候，許多人都有藉口，不願意參加。神就命令僕人到街上召所以的人，任何願意來赴宴的，都可以來。我們先歷史解經，這段話，首先是對猶太人說的，神本來揀選猶太人作為神的子民，做耶穌的新婦和婚宴的賓客，但許多猶太人自己拒絕神的邀請，不以神國的事情為念，反而以自己的事情為重要，棄絕了自己在天上的位分，不願意在地上進入命定。當時的猶太人是聽懂的，在V15，法利塞人聽了之後就商議如何陷害耶穌，因為他們不願意聽到：是他們自己棄絕了神的選召，他們自以為義人。

從整本聖經來看，這裡講到幾個重點：第一，V11，王看見賓客當中，一個沒有穿禮服的，就派人把他丟在外面的黑暗中。這裡看見參加羔羊婚宴的基本條件，是穿禮服。禮服預表生命的改變，保羅說的我們要披戴基督耶穌，在靈里我們的衣服就是耶穌的生命。單改變生命還不夠做新婦的，只能做婚宴的賓客。第二個重點是說我們必須回應神的選召，也就是說，神邀請你，在地上給你命定，給你一個神國里的職責，我們要回應，並且忠心。這就好像是說，我們不能像佛教徒一樣，在家閉門苦修，對付生命就好了，那是自私的。神的國需要工人，神在創世以前，為每一個人在地上都預備了一個位置，就好像身體的某個器官一樣，你要先求問神，我是什麼器官，什麼命定。當我們信主之後，這就V14講的被召了，但信主之後，你在基督身體的具體職責和功能是什麼呢？許多基督徒信主之後，混混沌沌，做個周日的基督徒，不明白自己的命定，或者什麼都喜歡做，別人宣教，他也去；別人做孤兒事工，他也去；別人培訓兒童主日學老師，他也去；聽說有趕鬼的培訓，他也去。你不能又做眼睛，又做腎臟，你必須明白你有一個主要的呼召和命定。比如說，有人的命定就是當牧師，那就好好牧養教會，當然也要學習各種恩賜和技巧，有人的命定是做列國的先知，那就不能服事當地一間教會，而是到世界各地，不同的國家和種族里，傳講神對不同群體的心意。如果你的命定是孤兒事工，戒毒事工，或者宣教士，或者聖經翻譯者，或者服事無家可歸者，等等，神家有許多的崗位，那我們就要先回應神的呼召，願意進入這個命定；然後，忠心持守在這個崗位，不放棄，直到耶穌再來的日子。所以耶穌才說，選上的人少，也就是說進入命定的人是少的。新婦的要求高過賓客的要求，不但要進入命定，忠心持守命定，還有得勝。得勝什麼？得勝啓示錄7間教會所有的挑戰，這是新婦的必修課。那現在你就明白什麼是，被召的，揀選的，忠心的，且得勝的才能做耶穌的新婦。

你聽了今天的分享，你願不願意來到神的面前，向神立志，要做一個基督的新婦？那你與我一同禱告。