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緒言



諸君呀！今天我所要論的，是人們自殺的問題。人到了要自殺，何等的慘呀！照道理講，應該沒有這種事件發生。然而我們在報紙上，總可看見一兩件自殺的事，詳細的載著。自殺人數，在報紙上計算，已經一天多似一天。（近來報紙上卻不多見，據聞因當道禁載的緣故。）難道報紙上，能全數載上麼？恐怕未載的，正要比已載的多吧！據聞自殺而被人察覺，送往上海某醫院醫治者，平均每天三人。那末一個醫院，已有了三人。上海醫院林立，自殺人數之多，可想而知。倘然把全中國，各省各市各縣各鄉的醫院中，所救治自殺的人，一共計算起來，更可驚人了。（旁的醫院雖沒有每天三人之多，然據聞上海醫院每個月亦有近二十人。）一天的數，既已不可勝計，若積年累月的總加起來，諸君想想要有多少？唉！世間最不幸、最可慘痛的事，還有過於這自殺一途麼？許多可憐的眾生，白白地將自己性命斷送，死了以後，永遠受苦，我心中很覺悲痛，所以寫了這一篇自殺論，奉勸想要自殺的人。各人自殺的原因，雖是很複雜而不一致，但人到自殺的時候，都以為我是一死百了，一死果然百了麼？我實在不敢相信。再仔細推想，這一句一死百了的話，是誰說的？縱然確有人說過這一句話，他憑何種理由可以保證他的話是實在的？一死百了，即使是正確，但當將死未死的時候，所受的痛苦怎樣？恐怕被這麼一問，都瞠目結舌的，莫知所對了。那吾就覺得非常奇怪，既經甚麼都沒有弄得清楚，何以胡亂把自己最難得最可寶貴的性命，在一剎那間，就甘心斷送呢？



諸位同胞呀！我今鄭重地說：死的一字，是最可怕的。尤其是自殺一途，萬不可輕於嘗試。不特在彌留之際，要受無量苦痛。就是死後，所遭慘苦，比臨死時，還要增加千萬倍。所以對於死的問題，稍稍研究的人，聽到有人自殺，就心驚肉跳，想設法救他。但是這種痛苦的理論和事實，不講終不得明白。我現在就把個中奧妙，細細地剖述一下。望讀者諸位，費些時候，往下看去，切莫中止。因為緊要的話，都在後面。更望看完以後，大發慈悲，到處宣講，務使盡人皆知。因為現在最可憐的，就是一輩婦人，相那知識欠缺的人。看既不甚了了，聽又無處去聽，心量不廣，易萌短見。而況大災之後，民生益困，逆料自殺的人，必定更多。全靠諸位苦口婆心的勸導他們，提醒他們，使他們不走到極端的一條路上去，那末確是你們的真真功德哩。



本篇所論自殺問題，分為三章。第一章論自殺的痛苦，第二章談死後的真相，第三章是理性的評判。



敘一



好生而惡死，人之情也。孟子有言：『所欲有甚於生者，故不為苟得也。』所謂捨生而取義者，若文信國，若方正學，若史忠正、瞿忠宣，其上焉者也。次之，如田橫之五百人，勾踐之罪人三千，屬劍於頸，亦皆以身殉國，非匹夫匹婦，自經於溝瀆之所為也。乃若近日自殺之風，則可異矣！飲食男女之不得其欲，與疾病痛苦之無樂於生。其意若曰：死之樂，庸愈於生也，而不知人之究竟，遂死而即已乎？無以名之，名之曰：不徹底，或意志薄弱而已。何以言之？老子云：『方生方死，方死方生。』輪迴之事，若吾鄉半塘之血書華嚴經，若木瀆之再來人張永夫，皆確鑿有據。彼惡生而就死者，不知人身難得，死而或墮於三途，悔之晚矣！其為痛苦，或且甚於今之生什伯而千萬也！則將告生計艱難而死者曰：天以手足付我，我苟勤四體，分五穀、或勞力、或勞心，安在不得我衣食者，而何以捨生為？告情場失戀而死者曰：男女居室，人之大倫。婚姻自由，雖不必父母之命，媒妁之言，然不為去父母媒妁而純任自由，以自陷於苦趣，如彼美洲離婚之案纍纍，而曠夫怨女，塞於國中也。若其因疾病病苦而自殺者，則以平日之衛生運動，先自防之，安在其竟夭天年乎？紅葉居士是書，一片婆心，如拔地獄而登天堂，功德不小。使一以傳十，十以傳百，自殺之風，必能減矣！雖然。昔者何不聞自殺之多，而今乃若是？吾於是思古之時，家給人足，黎民不饑不寒；而外無曠夫，內無怨女，是謂太平之世。有國者向其思之。民國二十年冬張一□敘



敘二



國人自殺之慘禍，果可以言詞救之，抑不可以言詞救之乎？竊嘗因而思之；謂其可救，未必一憑言詞之力，而凡擬自殺者，皆可使之立止。謂其不可救，則有一二動於自殺之念者，又未嘗不因言詞之警覺，而遂自制其殺機也。蓋凡自殺之端，雖皆激發於情感，然亦無不由思慮以左右之。思慮出於智慧，故言詞之力，足以直接移轉智慧者，即間接足以左右自殺也。況乎言詞，又不僅足以移轉智慧，即盲目之情感，亦未嘗不為強烈興奮之言詞所微撼。則是言詞之足以救止自殺，其理自明矣。雖然。欲救止人之自殺，而未悉夫自殺之因者，必無從說法開示，以使之廢然自反：未詳自殺之果者，亦不能舉證歷陳，以合其凜然知恐。故此二者，雖同是救止自殺，而一在凜之以自殺之果，即舉橫死後之可怖以止之，故應屬諸消極義；一在解脫其自殺之因，即明有生之未嘗不可欲以止之，故應歸於積極義也。而此積極義中，又可約略分為三說：其一為樂天說，其二為無我說，其三為宿命說。



何以謂之樂天說也？今試仰觀天空，俯察地際，不論有情之魚鳥，悠悠呈自得之樂，即無情之草木，亦欣欣具向榮之意。因知日星普照，雨露無私，凡衣斯食斯，歌哭於斯，聚國族於斯者，苟非自甘暴棄，應無一物不得其所，苟非自招悔尤，亦無一人不達其情。彼屈靈均之行吟澤畔，亦已甚矣！若賈長沙之哭泣自傷，何為者哉？況乎既以有生之靈，得於雄長百物，宰制萬彙；又兼天賦之隆，秉彝好德；長材以操覺世之權，美志而濟匡時之略；凜茲負荷，合戒輕生。所謂養其身以有為，愛其身以有待。何得遽逞一朝之忿恨，而漫諉之以志士成仁、烈士殉名之夸節乎？此即本於樂天主義，以救止人之自殺者也。



何以謂之無我說也？竊維自殺之根，生於煩惱，而煩惱之因，存於我執。我執者，根於我見，而起諸執著者也。我執成我慢，我慢深，則煩惱之念與之俱增。于是三界咸成火宅，而樂生之意慮都捐，此自殺者最普遍之原因也。故於斯之際，欲救止其自殺，必先化除其煩惱。而欲化除煩惱，必先解脫我見，以祛我執。而欲解脫我見，功必賴於唯識。蓋應用唯識義諦，則我之自我，唯是一識之流轉。而識即自我，別無自我之實體存在。此中消息原理，在柏格森之直覺哲學，亦與有相通者也。今該從於直覺論之見地，以測自我，則自我者，祗成於其前後知覺之得相為連續而已。此如長流之水，往者過而來者續。其無一息之停者，即無一息之現在可以實指。而在外界所觀取以為現在之水者，決非真實之現在，而止一前後流之相連續。故吾人於外界所觀取以為現在之自我者，亦決無真實之自我，而止為存於內界中一前後觀念之相連續。然則連續即生命，意識即自我。當在未有意識之初，固無所謂自我也。若其意識之中斷，即自我之分割；而意識之銷亡，即自我之滅絕。由是觀之，自我之究竟如是，即人生之究竟亦如是耳。莫奈世間凡夫，大概緣識生塵，緣塵起根，因根成妄，緣妄成執。既執而有我，遂與榮枯得失、盛衰美惡、諸種煩惱，糾結繚繞，相纏不休，莫能刪棄。要其病種，惟存我執。倘真能以唯識之眼，觀取無我，則超脫解放，到處自在矣。此即本於無我之說，以止人之自殺者也。



又、何以謂之宿命說也？此在儒家為運命說，佛家為因果說。儒家謂禍福無不自己求之者，佛家謂自業自受，三世輪迴。凡此幽玄之際，微妙之端，雖非科學家所宜置信，而有不得不信。雖非哲學家所能盡解，而亦有蓋然之論定。莊子曰：『凡人之所未知，必多於其所已知。』達哉言乎。蓋所計宿命說者，雖為久經著見之事，而猶多存未知之理者也。乃常人痼於見聞，於其心意上祇存一唯物論之見解，而絕不認於形相之外有事物，經驗之外有原理，相對之外有超絕。因而對於所謂運命，所謂因果，則全委棄之以為迷信，而絕無分毫之理據。倘遇現前事物之不平，人理報施之未稱，或因情勢之見絀，或以所如之輒阻，乃竟不悟業力有相推相及之理，而第繁興謗讟，彌增怨艾，腸為摧崩，肝為碎裂，憤而自殺，何中情之不廣，亦念慮之多執。是故宿命之說，雖不貴於處順，而殊相宜於處逆。誠已知盛衰消長、榮枯得失之皆有命也，當惟力其所可及，而不強其所不能致，以待命之終歸也而已。故曰：『聖賢力命，達人知命。』又曰；『菩薩懼因，眾生畏果。』此即本於宿命之說，以止人之自殺者也。



上陳三者，皆為積極義。除妄破執，以明有生之未嘗不可欲，而報施之理則無或爽也，因冀得於解除其自殺之因。然於消極義所謂恐之以自殺之果者，又將奈何？夫宗教家向有靈魂永生之說，哲學家亦有精神不滅之論。故生命之可死可滅者，止肉體上之生命，即物質上所謂細胞之活力，而非靈魂之生命，亦即非精神上之生命也。試推俗人之所以勇於自殺者，大概必以為生前既陷於不堪煩惱之境地，惟一死則萬事都已，如得甘寢。故雖於將死之際，受有強烈之痛苦，亦為時至暫，轉足以易死後無窮期之寧貼。權量輕重，自已死為得計。此其觀念之誤，即在於肉體生命之外，不再認有靈魂或精神上之生命也。故其始計之甘受臨死暫時之痛苦，而將以易死後無窮期之寧貼者，終乃適得其反。何也？因此不死之靈魂或精神生命，必於其人之肉體生命死滅後而一轉變其形式。而此肉體生命臨死滅時之瞬間現象，則常保存於永生之靈魂、或不死之精神生命中。人之以老病及自然原因而死者，雖無不各有其臨死時之瞬間痛苦，然為苦之極尋常者。惟自殺者之苦，必形骸碎裂，血肉橫飛。又兼情意悲憤，酸楚刻酷。凡此種種外形內景，感覺表象，無不久久殘存於不死生命之記憶中。則當其自殺之初，係欲易死後無窮期之寧貼者，終乃常留得無窮期之慘痛耳。且不僅自殺者之本身長留此慘痛，即其相關係人，如父母、妻子、親戚、朋友，亦因感受此自殺者之深刻印象，而於其精神上所染悲傷慘酷之成分，恆久不易消失。然則自殺者，即竭力將愁苦之種子，散播於溼潤之土地上，而將使其周圍之一方，皆乙乙抽其愁苦之新苗者也。噫，亦不仁之甚者矣！顧在自殺者之當初，甯暇計及於此。今誠舉其實例，告諸社會，以使咸共聞曉；則即萌自殺之念者，當亦凜然於橫死後之人我，皆增無窮慘痛，而蘧中止自殺。所謂恐之以自殺之果者，如是而已。



葉玉甫居士今之有心人也，嘗介王君培孫出其所著自殺論一書，來問敘於余。余受而讀之，喜其立說之多有先獲我心者，因撮舉余之所見，書為敘而歸之，並以質諸王君以為何如也。中華民國二十年九月吳興王一亭敘。



敘三



好生惡死，人之常情，所謂『生者欲其安，死者得其所。』是以問醫服藥，祈神求佛，以冀邀福益壽者，比比皆是也。然近年來，各地自殺之事，幾乎日有所聞，何歟？要皆所求不遂，鬱憤填膺，無術舒發，乃以為人之大患在有身，身之亡矣，煩惱可永久解脫。豈知死之於人，無異長途旅行，經歷一站。一死百了之厭世觀，實屬大謬不然耶？吳門紅葉居士，惻然憫之，乃作自殺以後的真相一篇。徵引繁富，董以哲理，深入顯出，怵目驚心，苟能廣印流傳，亦足挽回世變。或云：自殺之念，大多決於俄頃，孰耐咬文嚼字，考慮死後？即有人燕居一卷，咀茹醰醰，逮至臨時，思緒瞀亂，恐亦未必回憶及此。讀聖賢書，所學何事，而敗名失德之輩踵相跡；足證居士利濟為懷，確可欽敬，其奈藥不對症，收效甚微何！況死或輕於鴻毛，或重於泰山。如必以自殺為非，則凡成仁取義者，轉不若屈節偷生，強梁拚死之為愈，何其所見之偏哉？雖然。君子立言，貴審時勢。曠覽當世，人欲橫流，貪回淫妄之風，瀰漫寰宇。試察自殺之因，不為權利，不為色欲，而為仁義者，有其人乎？故疑居士憍逞譎辯，虞啟離經畔道之漸者，杞人憂天之類也。矧殺身成仁，與以身殉欲，其臨終狀況之可怖可慘，固無差別；而持念不同，造因互異。譬猶學生離校，一為犯規除名，一為及格畢業，豈可混為一談？忠臣義士之英靈，決不與自經溝瀆之匹夫匹婦同墜惡趣，彰彰明矣。且盍一思金光明經摩訶薩埵，投身飼虎之事乎？若例此聖述，泥象而言，與自殺又何所異？然不論秉何教義，或一無信心者，設聞佛之大慈大悲，有不同聲讚歎者乎？是故苟有人也，為眾生故，滅盡恐怖，捨其難捨之身命，如敝屣然，自當自心他心，冥妙翕合，感而遂通，如響斯應也。若夫文字之功，原有限量。觀眾覺悟之淺深，印象之久暫，持念起行之勇怯，一視其根器之利鈍而異，人力固有時而窮也。然強聒不捨，禁於未發，仁人之用心，不當如是耶？或又疑孔子不語神怪，論語子路問『事鬼神。』曰：『未能事人，焉能事鬼。』問『死。』曰：『未知生，焉知死。』良以事鬼事神，不過謹惕危微，俾無縱情任性而已。敬而遠之，乃合『允執厥中』之訓。今居士雜引群書，張皇幽渺，夫既生之不足戀，遑恤死後？懼人以無所懼，技亦拙矣。不知子路之問，蓋為衛政荒淫，妄希福利，有感而發。孔子燭其隱，而析其疑，故云『善誘。』若從源立說，則當轉其語曰：『未知死，焉知生。』兩義合參，方能中邊俱徹，事理圓融耳。莊子知北游：『生也死之徙，死也生之始，孰知其紀？』淮南子精神：『生寄也，死歸也。』列子天瑞：『鬼、歸也，歸其真宅。』又：『死為歸人，則生人為行人矣，行而不知歸，失家者也。』此類古說，迄今愈證愈明。獨惜世之強者，昧不自省。一惟怙權恃勢，家是富、而身是肥。若乃悟萬會之終滅，一靈之永存。資物養而不私，公我身以順受。本出世心，行人世事。大地虛空，眾生苦惱，相憐、相惜、相悲、相助之不暇，奚為乎侵陵？奚為乎殘殺？惟弱者，亦當克奮克勉，自儕於強者。於今之世，謀生之術，亦云多矣。一技一藝，均足自存。獨患其智力落伍，而貪、瞋、癡、愛，又不減於強者，是以處處受壓，終致無地可容，迫而自殺耳。故余敢云：世界者，生死之世界也。知生乃能全受，知死乃能全歸。生死之道晦，而天下亂矣，讀居士之作，推居士之心，強者知退，弱者知進，大同之治，不難實現，奚止小康而已哉？否則政治不修，民生日亟，箇人之自殺，其禍有形而猶小；政府之自殺，社會之自殺，其禍無形而益大。長此以往，竊想二十一世紀之版圖，將不復有中華民國之色彩矣。地獄天堂，任人自擇。今敘居士之作，忽不禁恫然而憂也。中華民國二十年十月二十六日上海王培孫敘。



有真實的決心打勝自己的過失，

必有無窮的快樂涌現出來。



——瓦那美刻——

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